【如来藏佛学 • 入门部3 • 5西藏密宗百问  • 5智慧与毒药 • 4毒药就是养分 • 3050504】

第五章 智慧与毒药----关于西藏密宗  

第四讲  毒药就是养分

 正因为西藏密宗是这样平凡的宗教，是真正的人本主义宗教，所以，他的信徒，可饮酒吃肉，甚至吃牛肉，可以娶妻生子，甚至可以娶几位妻子。这种作风，看起来很惊世骇 俗，其实，他们只不过像人一样生活，像人一样平凡地生活而已。

 但是，一位成功的密宗修行人，却也有与普通人不同的地方，因为他们善于把围绕在他们周围的毒药吸收，转化为自己的养分。譬如说，

 围绕着我们的“文明”，就是我们的毒药，这些毒药，无可抗拒地腐蚀着我们的心灵，我们不能逃避，也无从逃避。在我们来说，是莫名的痛苦，但密宗行人却可以处之泰然。

 他们的泰然，是真正的泰然，因为他们跳出了文明与文化的冲突。

 前些年，产生过“失落的一代”。这种失落感，不会源于物质，一定是源于精神。因为文明丰富了我们的物质生活，但却摧毁了我们的精神生活。文明使我们生活得更美更便利，我们付出的代价却是整个的文化价值。

 灵魂的代价，不及一瓶可口可乐。

真理与正义，愈来愈变成迂腐之谈。

内在的空虚，使人与人间变得愈来愈隔膜了。

《黑人文摘》①曾经报导过一项有趣的调査，调查者向美国白人问两个问题：

一、人类是否生来平等？

二、黑人是否与白人平等？

在南方，有百分之六十的人肯定第一个问题.，却只有百 分之四十的人肯定第二个问题；在北方，肯定的比率分别为百分之七十九与百分之二十一。很显然，他们答第一个问题的时候，马上想到这是“真理”，而忘记了黑人也是人类；答第二个问题时，历史与现实的隔膜感油然而生，便否定了自己的第一个答案。由这个调査，可以看出“真理”的不值钱和人类隔膜的严重。

 要对付这种隔膜，不能以摧毁文明作为手段。嬉皮士们的错误，是认识到精神的崩溃，但却要故意表示对物质文明的不在乎，以为不在乎就是洒脱。但这种洒脱，却并未能充实他们的精神生活，大麻与LSD，绝非拯救精神“营养不良”的良药。 

假如要摧毁文明，则比嬉皮士们更有不如。因为文明一旦毁灭，只能使世界变得更为混乱。《圣经》里的耶和华，就曾经因见人在地上罪恶很大，便要将他所造的人和走兽以至昆虫飞禽，都从地上除灭②。结果又如何呢？

  在这种情况之下，西藏密宗的大手印一系的教授，提出过一个很好的应付办法，也一个很好的譬喻：

如婴儿观佛殿。

 西藏的佛殿，大都金壁辉煌。无知的婴孩在佛殿里，可以说是目迷五色，什么东西他来说都是新奇。他观赏这些事物，也享受自己的观赏，对辉煌的建筑、宏伟的佛像、绚烂的壁画、珍贵的装饰，绝不会闭起眼睛来逃避，更不会想到要毁灭它们，但是，他们幼稚的心扉，对此种种却绝无留恋，更不懂得起什么欲望。

 婴孩能手舞足蹈地来观赏这佛殿的新奇，才是一分真正的洒脱。

 对文明世界的态度，我们似乎也应该是这样.。

 前面提到的那位法国人，阿诺•戴沙丹曾与敦珠宁波车有过一段对话很值得现代的文明人深思①。

 戴沙丹问：

 当人们一去追求真理与解脱(liberation )的时候，我相信，基督教的神秘主义者也有同样的追求；我在印度教徒中生活过，他们是有同样的追求的。当人们一动手去发掘另一种生活、另一种生命形态的时候②，人们就会发现他们是不自由的，在他们的面前横亘着障碍物，那些障碍物逼他们走向目标的反方向。

 我这样说，因为我对这些障碍物有过经验。任何人，当他尝试藉静坐来停止那不断的思想之流时，他是很难控制那些妄念与心象的。任何人寻求他自己的统一时，他马上就会被离散的力量以及内在的矛盾所抗拒。任何人想不单只统一他自 己，而且要统一万有，与存在的万物不分彼此地融合为一时， 就会遇到分别思量的力量，使他将彼与此作区分。这样，就使他将自我蒙闭了，将自己独立地蒙闭，而不能与宇宙的万物融合。因此，我会产生对财富的欲望、对权力的欲望、对性爱的欲望、对一切有引诱力的事物的欲望、对那些锁闭人类及僵化人类的事物都产生欲望。

 (戴沙丹这种申诉，笔者相信，也正是彷徨于文化与文明的冲突中的现代人类的申诉。那么，就让我们一起来听取敦珠宁波车的答语吧！)

  他答道：

 对所有这些障碍，或者，你可以称它为罪恶， 可以有三种不同的想法。假如，你把它当作有毒的植物，则对这株毒树，便有三种可以采取的态度。

 第一种，是恐惧和戒畏。这是毒物，我不能沾染它，甚至连看都不要看它，离开它愈远愈好。

 这是佛教小乘(Hinayana)的态度。

 小乘行者有他们自己的清规戒律：闲言闲语是绊脚石，因此我便保持缄默；金钱是绊脚石，因此我对它绝不沾手；性爱是绊脚石，因此我不接触女人，甚至不望她们一眼。

 所谓绊脚石，实际来说，是有欲望属性的障碍物，因此也是有引诱性的障碍物，所以也可以反过来说，是畏惧与痛苦的障碍物。

 第二种，是佛教大乘(Mah互y§na)的态度，是龙树中观学派所教诲的态度。

 这株树尽管有毒，但我们仍然可以去接近它，甚至摘它的果实来吃。因为我们知道解毒剂°，这种解毒剂，就是对“非真实”的体验，对“空性”的体验。

 大乘行人，知道怎样去排除业力(karma)。业力，由一切的行为产生，当业力作用于心灵增长时，就是所谓因果律了①。

大乘行人知道，怎样从自己对“非有”的体验，从对万物无实性的体验，去使业力消失于无形，一如雪花掉在汤锅里。无论曾有什么出现，无论曾有什么发生，结果没有什么发生。

 第三种呢'？是佛教密乘行人的态度。

 他们对一切都无所畏惧，没有对吃这株树的毒果产生任何顾虑，更不用说怕去接近它了。他们根本不需要解毒剂，因为他们知道怎样去消化它，而不受到丝毫的损害。

 对于此果实的毒，他们知道怎样排除它、同化它、转化它。  对应付毒物的意念，最基本的，是转化作用的意念。

 笔者在这里可以补充一句，西藏密宗很强调“转烦恼为菩提”。因此，敦珠宁波车特别强调对毒药的转化作用，能以智慧转化烦恼或毒药，自然也就无须什么解毒剂了。

 密宗这种思想，和禅宗的思想是相同的。

 有一则这样的公案：

一位婆婆供养一个禅和二十余年。有一天，差遣一个年轻女子送饭给他吃，并且教这女子抱着禅和来问:“当这个时候， 你怎么样？ ” 这禅和答道：“枯木倚寒岩，三春无暖气。”

女子把禅和的答话回报婆婆，婆婆怒道：“我二十年只供养得个俗汉！ ”于是，就把禅和子赶走了，放火烧了他住的茅庵。

 这俗禅和流离失所，原是活该。明明是暧玉温香抱满怀, 却偏要说什么“三春无暖意”。倘若是个开悟了的禅和，直须顺手牵羊，便手到擒来；若是个修密成就了的行者，则是”急水滩，好进篙”①。 

然而，我们也不能小看了这个禅和，他说得出“枯木倚寒岩”，分明已是澈知佛学上的“空性”理论。

 假如把这件公案换过另一个角度去分析，这女子抱着的不是禅和，而是个根本没学过佛学，并且生理正常的男人，这人的行动，恐怕也会和开悟后的禅师、成就后的修密者一样。

 问题就在这里了，怎样把这两种在内涵深度上差别甚大，而外表的举动却毫无二致的行为分别出来呢？

 分别在于心理而不在于生理。

 正由于这是属于心理的事，所以有时连当事人自己恐怕也未必能够肯定地分别出来。这就需要有一位上师了。在佛教各教派中，只有禅宗和密宗特别注重师资传授，他们对上师尊敬的程度，比对佛的尊敬还更甚。

 因此，一位高明的上师，实在同时也是一位优秀的心理分析学家。假如他的指导有误，他的弟子便很容易会堕入魔道。 更不要说那些单凭自己的聪明在没有上师指导下去修密参禅的人了。

《红楼梦》中的妙玉，似乎就是这样的一位聪明人。其实，道理很简单，敢于服食毒药，真的要有转化毒性为养分的本领才行啊！

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① Negro Digest 1945年版。（此项資料系转引，但却忘记了所转引的文献 名称。因当时只摘记下引文）

② 见《创世纪》，六章，五至七节。

①   同105页注。我相信戴沙丹指的是开悟后的生活，和开悟后的生命形态。

①请注意，敦珠宁波车的意思，只是排除可产生因果律的业力，而不是排除因果律。当因业力的作用已产生因果时，因果律绝不能排除。

①   此为西藏密宗学者陈健民评论这层公案的用语，见《禅海塔灯》。这公案的结局，则可见禅宗的态度。公案的后文说：这禅和子三年后文回到婆婆处，婆婆又令女子抱他，他这回说：“你知我知，勿使婆子知。”