如来藏佛学• 入门部5
《西藏密宗百问》第四章 密宗次第
第十一讲 “上士”唯具菩提心
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第四章 密宗次第
第十一讲 “上士”唯具菩提心
宗喀巴大士以“出离心”来判下士、中士,这个概念非常重要,若不具出离心,则虽学佛亦不等于入佛知见,无非挂个名而已。
因此光念咒不等于学佛,光念经亦不等于学佛,光持佛的名号更不等于学佛,可以说,只是种下学佛的因。
能称为学佛的人,必须具备出离三界的意乐,而且能放下“自我”的执着, 很难很难。
不过难亦要做到,盖世间别无法门,可以令人脱离三界轮回的苦海。
小乘行人能出离,因修四谛、修十二因缘,由是而得个人的解脱,斯为中士也矣,其与上士之别,则是宗喀巴大士提出的第二个原则:菩提心。
菩提心有两种成分,一种是悲,一种是智。
因感三界众生的痛苦,于是发愿,使一切众生也跟自己一样,能出离三界而得解脱。
这种愿心即是悲心;然而要靠什么手段来解脱众生呢?便要靠出世间的智慧,即是“般若”。在西藏密宗,则用种种般若法门的“中观见”。这种见地,由龙树菩萨发扬,由月称菩 萨光大,已成为藏密的基本理论。
若能发菩提心,而且学佛,则其人已属“上士”。
余下的问题只是:“上士”学佛应如何学?这则为“上士道”矣。
宗喀巴大士回答这个问题,只教上士修“止观”,在《菩提道次第广论》中,亦以教修“止观”为论中最重要部分,然而亦是最难读部分,可惜至今尚未有人作出详尽的注释。
论中,宗喀巴大士提出修“止观”的具体方法,笔者可以说,修密宗其实即是修止观而已,明白这点,对修持密法有很大的帮助,否则愈学愈多法执,由法执又辗转生我执,自我于心中极端膨胀,那就大失学密的宗旨,是复沦为下士。