如来藏佛学• 入门部5
《西藏密宗百问》第四章 密宗次第
第十讲 能出离即是"中士”
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第四章 密宗次第
第十讲 能出离即是"中士”
“中士道”的全部作用,说起来很简单,无非令人“出离”。 虽简单,却为难,是故宗喀巴大士在《菩提道次第广论》中,用很大篇幅来说此道。
“出离”也者,并非只是厌离尘世,如果光是这样倒容易办,许多人遭逢不幸,厌世之心每油然而起,若这样便算出离,那么,满街便都是“中士”了。
真正的出离,首先要知“诸法无我,诸行无常”的道理。
“无我”尤其重要,倘执有“我”,则虽然出离尘世,亦不能出离三界(欲界、色界、无色界)。
世间许多宗教,求永生、求赎罪、求成仙、求得生天,至高也只是出离此尘世耳。他们修持的目的,境界依然在三界之内。跳不出三界,便是因为无法放下“自我”这个标签。
佛家以外,以道家的境界为最高,笔者也曾修道家,勤读道典,因此绝对不会贬低道家,只是道家虽然可以“跳出三界外,不在五行中”,问题却正在于依然有“自我”的意念,甚至可以说,对“自我”的执着比世间一般宗教还要深,这就使他始终无法出离,亦无法解除业力的缠缚。明乎此,便知“中士道”实非易行道也。
能知真正的出离,才谈得上学佛。
故前贤每云:“出家是大丈夫事“。如果平实而言,其实应该说“出离是大丈夫事”,盖若出家而依然有一个“自我”,是依然下士耳,不是大丈夫。
学佛有两途,一为但求个人解脱的小乘,一为个人解脱后尚解脱他人的大乘,是即中士与上士之别,这就牵涉到下文谈及的菩提心。